Jala Neti (saline nasal irrigation)

Jala Neti (saline nasal irrigation) is a cleansing practice of the nose passages with warm saline water.
Yogis have practiced it for centuries for its innumerable and powerful benefits.

Method:

A special NETI POT (also known as Neti Lota) is used.

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• Nasal cleansing can be performed over a sink, a bowl on a table, in the shower or outside.
First fill the Neti Pot with warm water of a temperature suitable for pouring in the nose. Neither too hot or cold. Just like testing a baby’s bottle, pour a bit on your arm or taste and spit to check the temperature. A little hotter than warm is better than colder. Pure water is best if available. Mix in salt to the proportion of one teaspoon for half a liter of water. This equates to 0.9% and is called isotonic solution – the same as human blood. Mix the salt thoroughly. Taste the water and spit, to be sure of the correct mix and temperature. It will not be as salty as sea water. Adjust if not correct.
• Place the nose cone into the left nostril, sealing it inside the nostril with a few twists and slight pressure. Try to point the spout straight up in line with the nasal passage so as not to block off the tip of the nozzle on the inside of the nose. Open your mouth and breathe gently through the mouth. Try not to sniff, swallow, laugh, talk or have any movement of air through the nose whilst the water is flowing through.
• Now slowly bend forward from the waist so that the tip of the nose is the lowest point of the head; and then tilt/roll the head to the right, so that the right nostril is now the lowest point of the nose. Tilt slowly so that water doesn’t run out the top of the pot onto your face. Keep the nose cone fully sealed into the left nostril so that it doesn’t leak. Keep on mouth breathing whiles the water comes through. Just wait a few seconds and the water should run out the right nostril. After the water begins to run, wait about 30 seconds for about half a pot to flow right to right, and then remove the pot and stand up.
• Before changing sides, blow out gently through both nostrils (altenativately blocking them) to clear water and mucus from the nose.
• Repeat steps 2 & 3 as above, but with the nose cone entering the right nostril and the flow of water going right to left. After the pot runs dry, stand up, blow out gently through both nostrils and then prepare to dry out the nose.

jala_neti_kriyaDrying The Nose:

Drying the nose properly is a very important part of the practice. Never neglect to do this part properly.
• First bend forwards from the waist and hang the head upside down with the nose pointing towards the floor, letting any residual water drain from the nose. Then point the nose towards the knees. In each position, gently breathe in the mouth and out the nose about 10 times. A few droplets of water may run down.
• Then stand up to do some rapid breathing through the nostrils. First, do 10 breaths through both nostrils together, sniffing in and out moderately with a bit more emphasis on the exhalation. Then close off the right nostril with one finger and do 10 rapid sniffing breaths through the left nostril only. Then do 10 sniffing breaths through the right nostril only. Finally, do 10 breaths again through both nostrils together. This should clear and dry the nose. If it feels as if there is still some water in there, repeat the whole drying process again.

Precautions:

If the nose is severely blocked with cold or bleeding or infected internally, then avoid this kriya (cleansing process).
Practice Jala Neti twice or three times a week is enough.

Jala Neti benefits:

• Immediate relief from respiratory disorders like sinusitis, allergy, asthma, hay fever etc.
• Neti helps to re-program the body’s natural mechanisms against respiratory complaints including sore throats, coughs, postnasal drips etc.
• It cures problems associated with the eyes and ears such as certain types of deafness, tinitis and myopia.
• It stimulates better powers of visualization and concentration and gives a feeling of lightness and clarity to the mind.
• It has soothing effect on the brain, so it gives relief from headaches, migraine, depression and mental tensions.
• On a higher plane, it is very effective for meditation as it works on the subtle effects of the olfactory bulb, and the psychic center, which is known as the Ajna Chakra in yoga.
• It is excellent if you are trying to give up smoking. It reduces mouth breathing and re-sensitizes the nose to the indecency and discomfort of ingesting smoke, therefore deprogramming the brain of the physical and psychological addiction.
Also cures snoaring during sleep.
Jalaneti is feared as a complicated yoga process which is only practiced by yogis of highest order. But, in reality, it is too simple and has no complications.It is natural and has no side effects.

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CONVERSACIÓN DE MEDIA TARDE ENTRE MUJERES-ÁRBOL.

-¿Lo profundo, entonces, es lo verdadero?¿lo acorde a nuestro ser o naturaleza?

– Pues…tal vez no…¿Cómo sabes que ese deseo es limpio, libre del influjo de creencias limitantes?

– Si dices que es profundo, yo lo entiendo así…pero no sé, igual profundo no significa que sea el mejor deseo.

– Esa es una buena reflexión… También hay que aceptar que en la vida hay que hacer cosas que no concuerdan cien por cien con nuestros deseos por cuestiones materiales, prácticas, del día a día… Supongo que hay que encontrar el equilibrio entre el deseo y la realidad.

– Lo veo claro.

– ¿Sí?¿Te sientes tranquila respecto a tomar la decisión?

– Sí, pero como decía Escarlata: “Ya lo pensaré mañana.”

 

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AFTERNOON CONVERSATION BETWEEN TREE-WOMEN .

-¿The deepest desire , then, is it true ? Does it come from our true self?

– Well … maybe not … How do you know that that desire is clean, free from the influence of limiting beliefs?

– If you say it’s deep , I understand that … but I don’t know , maybe “deep” does not mean that it’s the best wish.

– That’s a good reflection … We must also accept that in life you have to do things that do not agree one hundred percent with our desires due to material, practical , daily life reasons … I guess you have to find the balance between desire and reality.

– I see it clear.

– Do you? Do you feel calm about making the decision?

– Yes , but as Scarlett said: “I’ll think about it tomorrow.”

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YOGA: breath and mind.

The breath is the one automatic function of the body that you can readily take over with conscious effort. And controlling the breath turns out to be the entry point to calming down an overactive stress response system. By breathing consciously through the nose, inhalation and exhalation are lengthened and the respiratory rate is slowed (because the nasal passages are narrower than the mouth and offer more resistance to airflow), both actions that tend to promote calmness of mind. Rapid, anxious breathing, on the other hand, serves to further activate the sympathetic nervous system, causing the release of stress hormones, increasing agitation. When you breathe quickly, you expel more carbon dioxide from the system, and this, too, tends to put you more on edge, thus contributing to the vicious cycle of agitation, rapid breathing, and more agitation. One of the major fruits of sustained Yoga practice is a spontaneous reduction in the breathing rate, even during periods where you are making no conscious effort to control the breath. While twelve to twenty breaths per minute is considered normal, experienced Yoga practitioners often breath at half that rate. The longer you practice, the more ingrained yogic breathing becomes and the calmer your mind.

Text based on the work of T. McCall

 

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STANDING ASANAS: THE MAIN ALIGNMENT PRINCIPLES.

Standing asanas are the first type of asanas that must be trained. Many of the alignment principles that we learn when we practice standing poses have to be applied in all poses.

Standing poses give us awareness about our body in a very refined and precise way because we need to do many little actions in order to hold them. The point we must start from when we execute a standing asana are our feet. Toes should be spread, we must draw up the archs of both feet and we need to feel three main footholds: Two on the footpad (one underneath the big toe and the other one underneath the small toe); and, one more in the centre of the heel. These three points form a triangle of force or energy and from this triangle we must engage our legs lifting the muscles up and towards the bones. In every standing pose leg muscles have to be activated in different ways, but these two actions; pulling the muscles up and towards the bones, must be there in every standing pose. These actions produce an energy movement from our feet to our core.

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Once we have stabilized our feet and legs, we must move our coccyx (or ‘tailbone’) down and forward, whilst slightly engaging our lower abdomen. These movements are essential to correctly holding standing poses. With these movements, we strengthen our core and lower back muscles, we connect with our energetic centre, or “hara”, and we improve our posture and our energetic alignment.

Then, the ribcage is lifted, creating space between it and the hip bones. When we do that, we are elongating our spine and correcting the position of our thorax, which helps to improve our breathing as it creates more room for our lungs. Shoulders stay relaxed and in their joint. The neck is a prolongation of the spine.
Arms must be placed in different ways according to the asana we are executing, but they must always be active. They must create the force to keep the shoulders in their place and not be lifted. Fingers are spread full of energy.
Finally, the face expression is also very important. It must be relaxed and soft. We should avoid moving the eyes around the room (the gaze should be stable and fixed) and tensing the point between the eyebrows, lips and jaw. This applies to all the asanas we practice.

Precision is essential to Yoga because it brings corporal awareness and it’s the way to keep our mind focused. When we train our mind in staying focused on one point (our asana), it becomes progressively calmer and stronger. That’s the power of Yoga.

 

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10 THINGS TO KNOW IF YOU PRACTICE YOGA.

1. Yoga is about the union of the mind, body and spirit. It isn’t about where you are going but instead about the journey in getting there. Find integrity in all movements small or large and grace in transition.

2. Yoga is about you. Pay attention to yourself, your body and your mind.

3. Yoga is not a passive practice. Finding balance and flexibility comes from the selective engagement of certain muscles depending on the poses. Learning about how to activate these muscles is a long and never-ending journey. Enjoy it.

4. Yoga is about learning to listen to your body. A little challenge can be good at times, but this practice is not about pushing. Advancement in asana comes slowly, millimeter by millimeter. Yoga is a practice, not a perfection.

5. Yoga is not about achieving certain poses. While it can be fun and inspirational to have something to work towards, pushing too hard or too fast doesn’t serve you. Learn the alignment, the muscle activation and the bandhas (energy locks). That being said, all bodies are not made for all poses. We all have different bone structures and ranges of motion. This can allow or limit certain postures. Become unattached to the results.

6. Yoga is very different from how we in the West live our lives. We are forward racing with rapid breathing and carry ourselves with closed hips, and with contracted chests . Yoga involves slowing our pace, being aware of and controlling the breath, opening the hips and chest and strengthening the back.

7. Yoga is about discovering an awareness of your body in space and time. Being inverted (upside down) or told to pay attention to movements in your back body can be awkward. Create space for that learning curve.

8. Physical assists are amplifications of the postures that otherwise couldn’t be achieved. They are not about you doing something wrong. Afterwards muscle memory can sometimes take over and you can now get to these deeper places on your own.

9. Breath is essential in Yoga. Explore it and make it heard.

10. The space between effort and release is the “Yoga space”. Try to get there during your practice.

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Enfermedades de transmisión espiritual.

Hace un tiempo encontré este artículo en Internet que ahora comparto con vosotros. Suscribo totalmente las lúcidas reflexiones de su autora sobre los malentendidos y confusiones que pueden ir asociados a la espiritualidad. Espero que lo encontréis tan ilustrativo como yo.

¿Realmente pensamos que sólo porque alguien ha estado meditando desde hace cinco años, o hace diez que práctica yoga, va a ser menos neurótico que la persona de al lado? A lo sumo, tal vez será un poco más consciente de ello. Un poco. Es por esta razón por la que pasé los últimos quince años de mi vida investigando y escribiendo libros sobre el cultivo del discernimiento en el camino espiritual en todas las áreas arenosas (poder, sexo, la iluminación, los gurús, los escándalos, la psicología, la neurosis) así como las serias, pero también confusas e inconscientes, motivaciones en el camino.

Como he conocido a cientos de maestros y miles de practicantes espirituales a través de mi trabajo y viajes, he sido golpeada por la forma en que nuestro punto de vista espiritual, perspectivas y experiencias acaban siendo “infectadas” por “contaminantes conceptuales”, dando lugar a una relación confusa e inmadura con los complejos principios espirituales. Estos “contaminantes” son invisibles pero tan insidiosos como enfermedades de transmisión sexual.

La siguientes clasificación no está destinada a ser definitiva, pero se ofrece como una herramienta para la toma de conciencia de algunas de las “enfermedades de transmisión espiritual” más comunes.

1. Espiritualidad de comida rápida.
Mezcla la espiritualidad con una cultura que celebra la velocidad, la multi-tarea y la gratificación instantánea y el resultado es probable que sea espiritualidad de comida rápida. La espiritualidad de comida rápida es un producto de la fantasía común y comprensible de que el alivio del sufrimiento de nuestra condición humana puede ser rápido y fácil. Una cosa es clara: la transformación espiritual no se puede tener en una solución rápida.

2. La espiritualidad de imitación.
La espiritualidad de imitación es la tendencia a hablar, vestirse y actuar como nos imaginamos que una persona espiritual lo haría. Se trata de un tipo de espiritualidad que imita la realización espiritual en la forma en que la tela de piel de leopardo imita a la piel real de un leopardo.

3. Motivaciones confusas.
A pesar de que nuestro deseo de crecer es genuino y puro, a menudo se mezcla con otras motivaciones, entre ellas el deseo de ser amado, el deseo de pertenecer, la necesidad de llenar nuestro vacío interior, la creencia de que el camino espiritual nos liberará de nuestros sufrimientos, y la ambición espiritual (el deseo de ser especiales) de ser “mejor que”, y ser “el elegido”.

4. Identificarse con las experiencias espirituales.
En esta enfermedad, el ego se identifica con nuestras experiencias espirituales y las toma como propias, y empezamos a creer que estamos encarnando ideas que han surgido dentro de nosotros en determinados momentos. En la mayoría de los casos, no dura indefinidamente aunque tiende a perdurar por largos periodos de tiempo en los que se creen iluminados y/o que funcionan como maestros espirituales.

5. El ego espiritualizado.
Esta enfermedad ocurre cuando la propia estructura de la personalidad del ego se mezcla arraigada y profundamente con conceptos espirituales e ideas. El resultado es una estructura del ego que es “a prueba de balas.” Cuando el ego se espiritualiza, somos invulnerables a la ayuda, a la nueva información o a la retroalimentación constructiva. Nos convertimos en seres humanos impenetrables y estancamos nuestro crecimiento espiritual, todo ello en nombre de la espiritualidad.

6. La producción en masa de los maestros espirituales.
Hay una serie de tradiciones espirituales de moda en la actualidad que producen personas que creen estar a un nivel de iluminación espiritual, o maestría, que está mucho más allá de su nivel real. Esta enfermedad funciona como una cinta transportadora espiritual: ponte en este resplandor, consigue aquella visión, y¡ bam! estás iluminado y listo para iluminar a otros en forma similar. El problema no es que estos profesores instruyan sino que se presentan como si hubiesen alcanzado la maestría espiritual.

7. El orgullo espiritual.
El orgullo espiritual se produce cuando el practicante, a través de años de esfuerzo, en realidad ha alcanzado un cierto nivel de sabiduría y usa ese logro para justificar el cierre a más experiencias. Una sensación de “superioridad espiritual” es otro síntoma de esta enfermedad de transmisión espiritual. Se manifiesta como una sutil sensación de que “yo soy mejor que otros, más sabio, y por encima, porque yo soy espiritual.”

8. La mente del grupo.
También se describe como pensamiento de grupo omentalidad de culto. La mente de grupo es un virus insidioso que contiene muchos elementos de la codependencia tradicionales. Un grupo espiritual tiene acuerdos sutiles e inconscientes con respecto a la forma correcta de pensar, hablar, vestirse y actuar. Los individuos y los grupos infectados con “mente de grupo” rechazan a las personas, las actitudes y circunstancias que no se ajusten a las normas, a menudo no escritas, del grupo.

9. El complejo del pueblo elegido.
Es la creencia de que “Nuestro grupo está más evolucionado espiritualmente, es más potente, inteligente y, en pocas palabras, mejor que cualquier otro grupo”. Existe una importante distinción entre el reconocimiento de que uno ha encontrado el camino correcto, el profesor adecuado, o la comunidad correcta para sí mismos, y el haber encontrado “al elegido”.

10. El virus mortal.
“Yo he Llegado”: Esta enfermedad es tan potente que tiene la capacidad de ser terminal y mortal para nuestra evolución espiritual. Esta es la creencia de que “he llegado” al objetivo final de la senda espiritual. Nuestro progreso espiritual termina en el punto donde se concreta esta idea en nuestra mente, porque el momento en que comenzamos a creer que hemos llegado al final del camino, un mayor crecimiento se detiene.

Una parte fundamental del aprendizaje de discernimiento en el camino espiritual es descubrir la enfermedad del ego y auto-engaño que está en todos nosotros.

Mariana Caplan

 

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¿Quién quiere ser una guerrera?

He leído recientemente en Internet un artículo sobre Yoga que empezaba con la siguiente afirmación: “Hay que ser un guerrero para practicar Yoga”. Bien es cierto que en el desarrollo del texto, su autor hablaba de conquistarse a uno mismo, de conquistar la paz mental y de corazón para que eso redunde en beneficio de todos. Sin duda, es una aspiración hermosa y legítima pero, al mismo tiempo, he de reconocer que el lenguaje belicista que a veces se utiliza para hablar del progreso espiritual, hace que se me ponga la piel de gallina.

Una vez, durante los años más duros de mi formación como profesora, recuerdo haberle dicho a una compañera y amiga muy querida: “Yo soy una mujer, no soy un soldado”. De alguna manera, se había instalado en mí esa idea de lucha como una forma de superación pero mi mente, mi corazón y mi alma se resentían. Yo no quería (ni quiero) luchar conmigo misma, aunque me digan que después de ese esfuerzo vendrá la recompensa de una mente más luminosa y un espíritu más sereno. En ese entonces, nadie me lo dijo, (o tal vez sí, y yo no fui capaz de escucharlo), pero ahora sé que sin esa lucha encarnizada se pude llegar a alcanzar la paz; que el camino de la compasión, el amor y la ternura hacia una misma lleva a la compresión profunda y a la aceptación.

En un mundo ya de por sí inundado de violencia y agresividad, no creo que debamos “echar más leña al fuego” llenando nuestra práctica de Yoga y nuestra sadhana espiritual de vocabulario bélico, por mucho que en los textos clásicos se utilice. Esos textos se escribieron en otro tiempo y lugar y, aunque todos sabemos que recurren a metáforas, símbolos y alegorías como una forma de hacer comprensible su mensaje, creo que podemos ser igual de rigurosas en nuestra práctica sin necesidad de usar palabras como guerrero, conquista, lucha, vencer, superar…

Las palabras tienen poder, no son inocuas, las connotaciones, los significados subjetivos que nuestro subconsciente les atribuyen están ahí y, a veces, pueden limitarnos más que ayudarnos a vivir con más autenticidad y con más entendimiento.

Cuando yo practico Virabhadrasana I o Virabhadrasana II no soy una guerrera, no siento ningún deseo de conquista y lucha. Soy una mujer en íntima y colaboradora relación con mi cuerpo, mi mente y mi espíritu.

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